"Hablemos de Tus Maravillas..."

UN'TANEH TOKEF: UNA DE LAS LETANIAS MÁS IMPRESIONANTES

 

Poema litúrgico de Santificación y elevación

 

El Un'taneh Tokef, es un piyut o poema litúrgico judío cantado o recitado a manera de himno durante los servicios de Rosh HaShanah o Iom Teruah (Año Nuevo Judío) y Iom Kipur por siglos. Precisamente este poema se encuentra dentro del lconjunto de las Oraciones del Alma del rezo judío (Shemoneh Esré), en la porción de Santificación del Nombre de Dios (Kedusháh). Se canta mientras la comunidad se encuentra de pie y el Arca donde se encuentran los Rollos de la Torah está abierta. 

• Relato Tradicional:

 

 

En el comentario Or Zarúa, documentado en el siglo XIII, por Rabí Isaac Ben Moisés de Viena, acerca de las leyes de Iom Teruah, se narra lo siguiente: 

"Rabí Amnón de Maguncia (Mainz, Alemania) era el erudito más destacado de su generación. Proveniente de una familia rica y y aristocrática, descollaba también por ser una persona sumamente bondadosa. Siendo amigo cercano del Arzobispo de Maguncia (posiblemente un Gobernador de la Ciudad), se vió presionado por éste, por los duques y dignatarios de la ciudad a convertirse al cristianismo, pero él se negaba a escucharlos y siquiera considerar la idea. Lo importunaban constantemente, y en uno de esos intentos de sobrepenoerse a la decisión del Rabí, éste les dice: "Me gustaría meditar acerca del tema durante tres días", queriendo con dichas palabras librarse de ellos.

Cuando salió del palacio, Rabí Amnón se percató de que su declaración podía haber sido malinterpretada, dando a entender que él podría considerar la posibilidad de convertirse al cristianismo, llegó a su casa amargado y perturbado, y no quiso comer ni beber, sin aceptar consuelo alguno por parte de sus familiares.  

Al tercer día, con su corazón apesadumbrado y lleno de angustia, fue citado por el Arzobispo (o gobernador sin nombre). Rabí amnón se negó a ir, por lo que el Arzobispo envió una delegación que le trajera el sabio a su palacio. Sin embargo, Rabí Amnón s eniega y es llevado por la fuerza.

Cuando el rabí estuvo delante del Gobernante, éste le preguntó: ¿Por qué no te presentaste en el momento que habías prometido, luego de deliberar sobre el tema? - Rabí Amnón respondió: ¡Decretaré mi propio castigo! Que la lengua que pronunció mentiras y palabras indebidas sea cortada".

El Gobernante replicó: ¡No! ¡No cortaré tu lengua, porque habló con razón! Más bien los pies que no quisieron presentarse ante mí a tiempo serán amputados, y también tus demás miembros recibirán castigo!

El déspota ordenó que cada uno de los dedos de las manos y pies de Rabí Amnón fueran amputados por separado. Cada vez que cortaban un dedo, le preguntaban: "¡Amnón!¿Quieres convertirte y aceptar nuestra religión?" Y él se negaba. Cuando la tortura hubo terminado, el gobernante envió a Rabí Amnón a su casa con los miembros que le habían amputado. En verdad, existe una razón por la cual su nombre era Amnón (proveniente de la raíz hebrea que significa lealtad), ya que su fe en Di-s era inmensa y sufrió una de las más severas torturas por causa de esa fe. 

Poco después, en el día de Rosh HaShaná, Rabí Amnón pidió que lo llevaran a la sinagoga y lo situaran cerca del Jazán. Cuando éste llegó a la sección de la Kedushá de Musaf ("Santidad", una plegaria recitada en el servicio de Musaf), Rabí Amnón dijo: "Espera un momento, pues quiero santificar Su gran Nombre". Entonces exclamó: "Y así, que la santidad ascienda hasta Ti". Luego, Rabí Amnón comenzó a recitar Unetané Tokef - una plegaria que él mismo había compuesto y que habla del juicio de Di-os en cuanto a los actos del hombre y la aceptación de la justicia Divina por parte de éste. Al finalizar el himno, Rabí Amnón falleció y abandonó este mundo, llevado de la manop de Di-s. Sobre él está escrito (Salmos 31:20): Cuán grande es la bondad que Tú has reservado para aquellos que Te temen.

Tres días después de que el alma pura de Rabí Amnón fuera llamada al Cielo. se apareció en una visión nocturna ante Rabí Kalónimus ben Meshulám, enseñándole las palabras del himno que había cantando en la sinagoga, Unetané Tokef, y diciéndole que las difundiera entre todas las comunidades de la Diáspora para que sirvieran de testimonio y recordatorio. 

Así lo hizo, y es este mismo himno el que actualmente continúa formando parte de la conmovedora y estremecedora liturgia de este día (Rosh HaShaná).   

Y...¿Qué dice El Poema Litúrgico Unetané Tokef?

 

Hay quienes se conmueven al escuchar con qué sentimiento lo canta el Jazán de la Sinagoga, pero muchos otros prefieren meditar en el contenido que éste encierra. Traduciré a continuación una parte del poema: 

"Relatemos ahora la santidad de este día, porque es imponente y temible. En él será exaltado Tu Reinado, se afirmará con benevolencia Tu Trono, y Te sentarás en él, en verdad.

 

 Es verdad que Tu eres el Juez y Quien prueba, el conocedor y el testigo, Quien inscribe y sella, y recuerdas todo lo olvidado. Abrirás el "libro de los recuerdos", que se leerá por sí mismo, y el sello de todos los hombres está en él. Y un gran shofar será tocado, y un sonido calmo y delicado será escuchado. 

 

Los ángeles se apresurarán, temblor y estremecimiento se apoderará de ellos, y dirán: "He aquí el Día del Juicio, para reunirse con el "ejército celestial" para el juicio!" - porque no serán meritorios a Tus ojos en el juicio. Y todos los creados pasarán ante Tí como miembros del rebaño.

 

Como el pastor pastando su rebaño, haciendo que las ovejas pasen bajo su vara, así Tu harás pasar, contarás, calcularás y recordarás el alma de todos los vivientes, y decidirás la asignación para todos Tus creados y escribirás su veredicto.

 

En Rosh Hashaná serán inscriptos y en Iom Kipur serán sellados cuántos se irán y cuántos serán creados, quién vivirá y quién morirá, quién morirá en su tiempo y quién antes de su tiempo, quién mediante el agua y quién mediante el fuego, quién mediante la espada y quién mediante fieras salvajes, quién a causa del hambre y quién a causa de la sed, quién por un terremoto y quién por una plaga, quién por estrangulación y quién por apedreamiento, quién descansará y quién vagabundeará, quién vivirá en calma y quién será acosado, quién disfrutará de la tranquilidad y quién sufrirá, quién será empobrecido y quién será enriquecido, quién será rebajado y quién será elevado. Pero el arrepentimiento, el rezo y la caridad remueven lo malo del decreto!".

 

Cantante intérprete de este Poema Litúrgico: Avraham Fried

 

Avraham Shabsi Hakohen Friedman (nació el 22 de marzo de 1959) más conocido por su nombre artístico (Avraham Fried), es un artista musical popular en la comunidad Judía Ortodoxa. 

Fried nacido en una familia Jabad Luvavitch (grupo o rama Judia que se centra en los conceptos religiosos y espirituales tales como Di-s, el alma, y el significado de los mandamientos judios, escritos judaicos clásicos y la mistica judia en especial el Zohar y la cábala del Rabino Isaac Luria los cuales se citan con frecuencia en las obras de Jabad) fué animado a una carrera musical por el rabino Menachen Mendel Schneerson, el Rebe de Lubavitch y por Mordechai ben David. Comenzó su carrera con el lanzamiento de su primer álbum No Jew Will Be Left Behind en 1981. El titulo de la canción fué compuesto por Yossi Green. Después pasó a colaborarle a Yossi Green en ocho discos. Entre los cuales se encuentran algunos de sus mayores exitos "Aderaba", "Tanya" y "Didoh Bei".

En el verano de 2009 hizo una gira de conciertos en Israel y contó con las canciones "Rak Tefilah" y "Unetané tokef ". Su primer DVD fué lanzado en diciembre de 2009.

Su estilo musical se clasifica principalmente como música judía pop, similar a la del cantante Mordechai ben David, la cual tiende a integrar muchos estilos de música popular incluyendo pop, rock y jazz; con letras y temas judios. También tiene unos cuantos "Cantor" estilo de canciones en la mayoria de sus álbumes, así como muchas canciones escritas y cantadas en yiddish con estilo Jabad.

Esta semana elegí este Poema porque...

En este día comienza la fetividad de Rosha HaShaná la cual está llena de un ambiente solemne y de Jucio, esta plegaría describe todos estos sentimientos que cada Judio sentimos en este día y que me hace reconectarme totalmente con nuestro creador.

Padre Nuestro, Rey Nuestro

AVINU MALKEINU: TESHUVÁH SHELEMAH

 

La Plegaria del Avinu Malkeinu en la Liturgia judía: Un milagroso legado histórico

 

Esta plegaria judía, se recita durante los servicios de oración de Rosh HaShanah (Año Nuevo Judío) y Iom Kipur (Día del Perdón y expiación), así como los diez días intermedios entre estas dos solemnidades del calendario judío. En la tradición asquenazi, también se recita en todos los días de ayuno; a diferencia de la costumbre sefardí, se deja sólo para las dos solemnidades y los días intermedios (Iamim Noraim: Días Temibles). En esencia, Avinu malkeinu, combina súplicas acerca de las necesidades personales y nacionales con expresiones de penitencia, arrepentimiento e introspección.

• En el Talmud...

La tradición oral judía, relata que el origen histórico de esta plegaria se remonta a la época del gran Sabio Rabí Akiva, quien de acuerdo al Talmud (Ta'anit 15b), elevó cinco breves súplicas, luego de que en medio de una severa sequía, los Sabios decretaran ayuno público y plegaria, sin obtener respuesta. Cada una de las plegarias elevadas por Rabí Akiva,  comnezaban con la frase: Padre nuestro, Rey nuestro y así fue que comenzó a llover. 

A través de las generaciones, varias comunidades agregaron breves plegarias con la misma "fórmula" inicial, lo que explica que la oración actual esté compuesta por más de cuarenta súplicas en el rito asquenazi y más de cincuenta en la costumbre sefaradí.

• En la Biblia...

Una opinión más reciente de un Rabino erudito, Joseph H. Hertz (1872-1946), describe esta plegaria como: "la más antigua y más conmovedora letanía del año judío". Esta oración menciona dos títulos propios y únicos de Dios, que aparecen por aparte en la Biblia: Nuestro Padre (Isaías 63:16 - "Porque Tú eres nuestro Padre; nuestro libertador desde siempre es tu Nombre), Nuestro Rey (Isaías 33:22 - "Porque el Eterno es nuestro juez, el Eterno es nuestro legislador, el Eterno es nuestro rey, Él es nuestro salvador"). Esta fórmula introductoria expresa la doble relación con Dios: Él nos creó y nos ama y por ello es nuestro Padre misericordioso; es nuestro deber servirle y por ello es nuestro Rey.

Y...¿Qué dice El Avinu Malkeinu?

 

La traducción aproximada del Hebreo al Español de la plegaria original de Rabí Akiva, compuesta por cinco breves súplicas, se describe a continuación:

Padre Nuestro, Rey Nuestro, Tú eres nuestro Padre.
Padre Nuestro, Rey Nuestro, no tenemos otro Rey sino Tú.
Padre Nuestro, Rey Nuestro, Ten piedad de nosotros.
Padre Nuestro, Rey Nuestro, muéstranos Tu Gracia y respóndenos, pues no hay en nosotros actos meritorios.
En aras de Tu Gran Nombre, haz caridad y sé bondadoso con nosotros y sálvanos.

La versión de Moshé (Max) Janowski

 

Composición de Avinu Malkeinu por Max Janowski

 

Vida y obra de Moshé (Max) Janowski

 

 Nació en Berlín en 1912 y murió en 1991, fue un gran compositor de música litúrgica judía, director de orquesta, director de coro y maestro de canto. Durante la primera decada de los 30's se convierte en cabeza del Departamento de Piano de la Academia de Música Musashino en Tokyo, Japón. Emigró a los Estados Unidos de América en 1937, y prestó servicio en la Marina de este país durante la Segunda Guerra Mundial.

Dentro de las obras que compuso para coro, se encuentran las oraciones tradicionales judías como el Avinu Malkeinu, Sim Shalom ("Canción de Paz", que dedicó al Diplomático Americano Ralph Bunche), Yishmehu y ve-Shomeru.

Durante su vida, Janowski fue el director musical casi permanente de la KAM ISAIAH ISRAEL CONGREGATION, en Hyde Park, Chicago.

Cantante intérprete de la versión de Moshé (Max) Janowski: Shulem Lemmer

 

Shulem Lemmer, hermano del Cantor judío de Renombre internacional, Yaakov Lemmer, está cautivando lenta pero asombrosamente el mundo de la música judía, gracias a su melodiosa voz, impecable interpretación y versatilidad en todos los géneros musicales. Criado en el corazón de Boro Park, Brooklyn, sus gustos y talento musical fueron influenciados fuertemente por un padre y hermano, que adoraban la música de los jazanim (cantores judíos de las sinagogas), además de su innata apreciación por la música comercial judía. 

Al ser expuesto a esta variedad de géneros musicales contribuyó a su profundo respecto y entendimiento de un amplio rango de sonidos musicales que llevaría consigo durante su desarrollo como músico. Shulem al igual que cualquier judío jasídico, asistió a una Yeshiva en su caso, Belz Cheder en Boro Park y allí se convirtió en un niño solista en varios album musicales. Más tarde, en su adolescencia, estuvo en una Yeshiva en Israel por 6 años, que le ayudó a progresar bastante en su formación musical. Durante este tiempo, tuvo contacto con distinguidos músicos de la comunidad israelí que hicieron parte de su desarrollo musical. 

Las anteriores experiencias, le ayudaron a construir su sonido característico de tenor. A su retorno de ISrael, se unió al tan aclamado Coro Shira, y ha estado en un camino constante hacia el éxito desde entonces. Proporcionando una perfecta mezcla de cantos y entonaciones, cuyas asombrosas interpretaciones han superado cualquier expectativa. Su notable y poderosa puesta en escena junto con su impecable ejecución técnica hacen que su inetrpretación sea inolvidable. Actualmente, se desempeña como cantor de Los Hijos de Israel, en Allentown, Pennsylvania.

Esta semana elegí esta melodía porque...

Se acercan las festividades más solemnes del calendario Judío y pues esta oración evoca esos momentos de comunión con El Creador del Universo, y dicha atmósfera inunda mi ser cuando escucho y entono esta plegaria.

Salmos: Cánticos que conmueven generaciones

TEHILIM 27: UN SALMO DE PENITENCIA

 

Los judíos asquenazim (población judía de europa oriental y central) para el mes de arrepentimiento e introspección (Elul: Septiembre-Octubre) recitamos una serie de plegarias entre las que se encuentra el salmo o tehilim 27, el salmo de penitencia.

¿Porque recitamos el tehilim 27 desde Rosh Jodesh Elul (comienzo del último mes del Año Judío) hasta Hoshana Raba (ultimo dia de la festividad judia de las cabañas)?

 

¿Cual es el origen de esta costumbre?

 La elebación de esta plegaria dentro de la liturgia del mes de arrepentimiento (Elul), es mencionada por primera vez por el Rabí Ya'akov Emden (1697-1776) en su sidur bet Yaakov publicado en 1745 (edición Lemberg, 1904, p.89), quien fue seguido por contemporaneos y posteriores en la publicación de libros de liturgia juía. A sí que ahora sabemos que hace algún tiempo, aproximadamente hacia el año 1745 judios asquenazim comenzaron a recitar el salmo 27 en las mañanas y en las noches de cada día, durante el periodo entre Rosh Jodesh Elul y Hoshana Raba.

 ¿Porque fué elegido este salmo para esta epoca del año?

1. Rabí Shabtai Rashkov da una completa explicación cabalística, ya que el salmo 27 menciona el nombre de Hashem (Dios) 13 veces, que si lo recitamos, evocan los 13 atributos de misericordia que se mencionan en el libro de Exodo 34: 6-7 y por tanto nos protegeran de cualquier decreto severo sobre nuestras vidas cuando seamos juzgados por la Corte Celestial en esta época del año.

2. Rabí Ephrayim Zalman Margaliot y otros hacen referencia a un relato encontrado en Midrash Tehilim acerca de este salmo: 

"Los rabinos explican que ste capitulo hace referencia a Rosh Hashana y Yom Kipur: "el Señor es mi  luz" en Rosh Hashana; "y mi salvación" en Yom kipur......". 

En otras palabras, el relato conecta este salmo con Rosh Hashana y Yom Kipur. Rabí Margaliot en otro de sus textos cita este midrash y agrega una conexión de este salmo con Sucot (fiesta de los tabernaculos): "El ciertamente me ocultará en Su Refugio en el dia del mal; El me escondera en lo mas recondito de su Sucá (tabernaculo)" 

 3. Una tercera explicación aparece en la literatura actual acerca de loa Fiestas Solemnes Judías, como Los dias más santos por Rabí Hayyim Kieval (segunda edición, Jerusalén, 2004, p.54) y Ziv Haminhagim por Rabí Yehudah Dov Zinger (Jerusalén, 1965, p.143). El último verso de este salmo dice: "Lule he'emanti lirot b'tuv Hashem b'eretz hahallim" - "¡Ahy si no hubiese confiado en que vería la bondad de Hashem en la tirra de los vivos!". La palabra Lule esta acentuada en el texto masorético (original hebreo del antiguo testamento) y por lo tanto da una pista de que Lule al reves dice Elul.

4. De acuerdo con la simple lógica, el salmo 27 fué elegido para ser recitado en esta época del año porque contiene palabras de ánimo durante los Días Temibles (días entre año nuevo judío y día de expiación), cuando todo judío esta temeroso por su destino, además este salmo es una suplica a Hashem por salvación. 

"Hashem es mi luz y mi salvación, ¿a quien habré de temer? Hashem es la fuerza de mi vida, ¿de quién tendré miedo?.... Hashem, oye mi voz cuando llamo...... no me ocultes tu presencia...... confia en Hashem, fortalécete y el te dará valentia. Confia en Hashem.

 Cantilación:

 Es el ritual de cantar las lecturas de la Biblia Hebrea en la Sinagoga. Los cantos son escritos y notados de acuerdo con signos específicos o maracas impresas en los textos masoréticos de las Biblia Hebrea para complemetar las letras y vocales. Estos simbolos o marcas sonb llamados en hebreo te'amim. Su proposito es guiar el cantico de los textos sagrados durante la alabanza pública y especificamente los tres libros poéticos de la Biblia (Salmos, Proverbios y Job) presenta un sistema peculiar de cantilación donde cada uno de los simbolos o marcas indica si se alarga o se corta una palabra o letra, si se sube o se baja la entonación. 

Este Salmo lo elegí porque.....

 

Es una de las plegarias que he venido diciendo, escuchando y cantando este mes en la sinagoga y en mi casa, la cual me inspira fe plena en la soberania de Hashem (Dios) y confianza en que El Creador, supervisa la vida de acada una de sus criaturas y mi destino en esta tierra.

  

El Shofar: Un Instrumento Legendario

EL SONIDO DEL SHOFAR: UN LLAMADO A LA INTROSPECCIÓN

 

Historia del Instrumento:

 

Tiempos bíblicos:  

En la Biblia Hebrea (Torah) o Pentateuco, el Talmud (Tradición oral) y en escritos rabínicos judíos, se hacen numerosas referencias con respecto al toque del shofar, marcando algún hito, conmemoración, reunión o asamblea del Pueblo de Israel. Por ejemplo, una de las primeras menciones se encuentra en el Libro de Éxodo, capítulo 19, verso 16, en el que se menciona el toque del shofar que impuso reverencia en el Pueblo durante el acontecimiento de la entrega de Las Dos Tablas con los 10 temas de los mandamientos, y por ende la constitución como nación del pueblo hebreo. 

 Así, varias ocasiones como las fiestas judías (Levítico 23:24; Números 29:1; Salmo 80), el año del jubileo (Levítico 25:9), además de días de asamblea (II Samuel 6:15; I Crónicas 15:28) y el llamado a la guerra (Josué 6:4; Jueces 3:27; Jueces 7:16, 20; I Samuel 8:3). Pero a su vez durante la época del Rey David, se le menciona como instrumento musical que acompañaba los cánticos en el templo (Salmos 98:6; Salmos 150:3).

Así mismo, la Torah hace mención de un día en específico para el toque del shofar (Levítico 23:24), y lo nombra como zikron teruˁah, lo cual significa día conmemorativo del toque del shofar y como Iom teruˁah (Números 29), siendo el primer día del séptimo mes del calendario hebreo (Tishrei).

Tiempos post-bíblicos:

Con la inserción de la vida y costumbres judías a la diáspora (dispersión del pueblo judío por todas las naciones), el shofar se convirtió en un símbolo de luto por la destrucción del Templo de Jerusalén. Sin embargo, es un símbolo central de la vida y liturgia judía, su presencia se destaca en el anunciamiento del Año Nuevo Judío, instituido durante la época talmúdica por Los Sabios Judíos en Babilonia; el avistamiento de la luna nueva que marca el comienzo de cada mes en el calendario hebreo; la finalización del ayuno de Iom Kipur (día de expiación y perdón). 

La tradición rabínica en el talmud relata que el sonido del shofar dice: "DESPIERTEN DURMIENTES DE SU SUEÑO, Y ADORMECIDOS DE SU LETARGO!", haciendo referencia a los asuntos espirituales que muchas veces se dejan de lado o se adormecen, adormeciendo la conciencia y la vida misma.

Por lo anterior, muchas comunidades rigurosas en su observación de este llamado al arrepentimiento e introspección, comienzan a tocar el shofar durante cada día del mes anterior a Iom Teruah o Rosh HaShanah (Año Nuevo Judío), 1er día del séptimo mes (Tishrei) del Calendario Judío, usualmente en lso servicios matutinos.

El Shofar: Su proceso de elaboración y clases

 

• Selección y preparación del material animal:

Carnero de Dall

Gran kudú

De acuerdo al Talmud, el shofar puede ser elaborado a partir del cuerno de cualquier animal perteneciente a la familia bovidae, excepto la vaca, siendo preferible el carnero. Los cuernos del carnero están compuetsos por una capa de queratina (como la de las uñas en los seres humanos), alrededor de un núcleo de hueso, con una capa de cartílago en medio, que puede ser eliminado para dejar el cuerno de queratina hueco. 

• Elaboración:   

 

Shofar elaborado a partir de
cuerno de Gran Kudú

Shofar pequeño elaborado de cuerno de carnero

El shofar de la tradición ashkenazi (judíos de la región europea oriental) y sefardíes (judíos españoles, portugueses y marroquíes) son generalmente elaborados de cuernos de carnero, en cambio aquellos para tradición yemenita (judíos de Yemen, África).

El cuerno elegido es alisado y moldeado mediante la aplicación de calor, que lo suaviza. Se realiza un agujero desde la punta hasta la parte interna hueca. Usualmente, se toca parecido a la técnica utilizada al tocar un instrumento de cobre europeo, soplando desde la boquilla, para que el aire adentro vibre y emita el sonido respectivo.

Los sonidos y musicalidad del shofar:

 

Debido a que la cavidad interna del shofar es irregular en su forma, los armónicos obtenidos cuando se toca el instrumento, varían entre: una quinta pura y perfecta, intervalos estrechos como una cuarta o tan amplios como una sexta.

 Fundamentos en la Torah y el Talmud:

El sonido de Tekiah (Bajo) y Teruah (Soprano) son mencionados varias veces en la Tanaj (Torah, Profetas, y Hagiógrafos); siendo el Tekiah un sonido plano, profundo y con un fin abrupto, mientras que el Teruah es un trino entre dos Tekiahs. Estos dos sonidos constituyen una unidad, y fueron dictaminados para el servicio litúrgico de Rosh HaShanah o Iom Teruah  en las siguientes tres secciones:

• Maljuyot: En honor a la soberanía y reinado de Dios.
• Zijronot: En remembranza a la atadura de Isaac, hijo de Abraham. Para ilustrar la remembranza del pueblo de Israel delante de Dios como Juez.
• Shofarot: Para cumplir con el precepto de tocar el shofar específicamente en este día.

 La palabra Teruah (sonido quebrado o interrumpido) aparece 3 veces en el contexto del shofar en la Biblia y por ello el Talmud establece, que en el servicio de Iom Teruah, deba ser tocada su unidad tres veces. Así mismo, la palabra Tekiah (sonido sin interrupción), aparece conectado a Teruah, dos veces, llevando a establecer como regla que dos de estos sonidos precedan al Teruah; con un total de 9 toquidos (Tekiah - Teruah - Tekiah, 3 veces). 

Debido a la controversia de opiniones en el Talmud, acerca del sonido correcto y preciso que describe la Biblia, se diseñó un sistema de posibilidades comprendido pro tres sonidos principales, que varían entre un sonido como de clamor o gemido hasta un staccato:

• Tekiah, shevarim-teruah, tekiah (TaSHRaT)
• Tekiah, shevarim, tekiah (TaSHaT)
• Tekiah, teruah, y finalmente un tekiah gedolah, que significa "gran tekiah", tocado lo más prolongado posible. (TaRaT)

Cuando se toca shevarim-teruah, el tekiah se alargan más que la duración del shevarim y del teruah juntos.

En aras de cumplir con todas las opiniones y criterios contemplados dentro del margen posible de sonidos, un total de 30 toques se realizan, siendo el mínimo requerido hoy en día:

• Tashrat tres veces, doce toques
• Tashat tres veces,nueve
• Tarat tres veces, nueve

Todo lo anterior, varía con respecto a las costumbres de la comunidad.

El Shofar imprime en mi interior...

 

Desde los primeros días del mes de septiembre, como lo expliqué anteriormente, se escucha el shofar durante todos los días del mes, hasta el Año Nuevo Judío o Día del Toquido del Shofar, así qeu lo he vendio escuchando y cada vez que lo escucho, con sus notas espirituales imprime en mi alma temor reverencial a Dios, también ese conjunto de sonidos me llama a una fiesta solemne viene y es necesario citarse con Dios para celebrarla, como relata la historia era la convocación a asamblea del Pueblo con Dios.

Prayer: Una melodía para el alma

PRAYER DEL ALBUM "FROM JEWISH LIFE" - ERNEST BLOCH

Ernest Bloch: De la vida judía a la música instrumental

 

Ernest Bloch gran compositor judío, nació en Ginebra, Suiza en 1880, desde su primera infancia demostró aptitudes excepcionales para la música, intensamente desarrolladas bajo la enseñanza de Louis Rey y Jacques Dalcroce. Amplió sus estudios en los conservatorios de Bruselas, Frankfurt y Münich. 

Su labor docente, la desarrolló durante los años 1911- 1924, de los cuales los 5 primeros años, se desempeñó en el ámbito de la enseñanza en el Conservatorio de Ginebra, para luego emigrar a los Estados de América en 1916, y allí adquirió la nacionalidad en 1924. 

Entre las obras en las que plasma el universo de sentimientos y profundidad de la vida judía, se encuentran: Schelomo, la sinfonía Israel (1912-1916), Tres poemas judíos (Tres Poèmes juifs, 1913), la suite Baal Schem (1923), la rapsodia América (1926), Servicio Sagrado (Hebrew Sacred Service, 1930-1933), un Quinteto, diversos Cuartetos y un Conciero para violín y orquesta.

Album "From Jewish Life"

Las tres piezas de este album, Bloch las compuso en 1924, y las dedicó a Hans Kindler, solista de cello de la Filarmónica de Nueva York, que antes había interpretado la rapsodia hebrea para cello y orquesta "Schelomo", una pieza muy conocida de Ernest Bloch.

En síntesis, "From Jewish Life", es un compendio de melodías emotivas y llenas de sentimiento envueltas en una atmósfera exótica y colorida, que el compositor transmite en cada línea. Las líneas melódicas son declamatorias, enfatizando los intervalos de una segunda aumentada, y a veces apoyados por armonías impresionistas. Cada una de las tres piezas de este album, imparten poderosos sentimientos:

1. "Prayer" (Andante Moderato)
2. "Supplication" (Allegro non tropo)
3. "Jewish Song" (Moderato).

La atmósfera en general expresa intensa tristeza e introspección, y la serie de piezas se preocupa mucho menos del virtuosismo que por el peculiar poder de expresión, invariable y distinguible en estos temas milenarios y atemporales que Bloch eligió interpretar en esta obra.

Esta canción la elegí porque...

 

La razón por la cual elegí esta semana esta canción, es debido a que tuve el privilegio de brindar acompañamiento en piano a un cellista y pues cada vez que la interpreto o la escucho me brinda un placer y deseo de oración e introspección, tal como fue el objetivo de Ernest Bloch al componer dicha melodía.

La Obra del Virtuosismo Pianístico

ANDANTE SPIANATO Y GRAN POLONESA BRILLANTE

 

 

Frederich Chopin: Gran Compositor y Virtuoso Pianista

Chopin, uno de los máximos exponentes del romanticismo musical, de origen polaco - francés, dedicó su vida a la composición y desarrolló una auténtica y virtuosa técnica pianistica. La perfección de su técnica, su estilo refinado y elaboración armónica han sido pilares históricos para compositores posteriores como Mozart, Beethoven, Brahms y Liszt.  

El Andante Spianato y Gran Polonesa Op. 22

Durante el periodo de 1830 - 1831,  Fréderic Chopin, compuso para piano y orquesta inicialmente, La Gran Polonesa, y posteriormente, en 1834, decidió anteponerle el Andante Spianato, como una amplia introducción. El Andante Spianato, es una pagina de gran belleza intimista y timida, comparada con la Polonesa que es brillante, solemne y algo pomposa.

"El Pianista del Ghetto de Varsovia": Wladyslaw Szpilman

 

Nació en Sosnowiec-Polonia en 1911 en el seno de una familia judía y estudió piano en Varsovia y en Berlín. Tenia 27 años cuando estalló la segunda guerra mundial y ya era reconocido como unos de los pianistas polacos mas destacados.

Tras la ocupación alemana, Szpilman y su familia fueron desalojados de su apartamento e internados en el Ghetto de Varsovia, donde se ganó la vida interpretando en bares, en los que se reunian colaboradores y traficantes del mercado negro. Fué uno de estos colaboradores Judios quien salvó a Szpilman del tren que llevó a su familia a la muerte en los campos de concentración.

Depués de la guerra, la radio polaca volvió a funcionar, con grandes dificultades. entre 1945 y 1963 fue director musical de Radio Varsovia y, posteriormente siguió su carrera como compositor y concertista. Interpretó muchas de las obras de Chopin, entre ellas el Andante Spianato y Gran Polonesa Op. 22, por cuya interpretación recibió el titulo "Prodigio del piano".

Esta canción me inspira...

Durante mis primeros años de vida, ví la película "El Pianista", y esa obra aparece interpretada al final de la película, y de allí en adelante dejó una huella en mí, que nunca podré olvidar. En esta semana, la escuché en una clase magistral de piano a la que asistí en la Universidad Javeriana, y cuando escuché esta obra interpretada por un estudiante, inmediatamente mi alma rememoró los sentimientos que la misma inspira en mi interior.

 

Kamancheh: Un Instrumento Legendario

JOURNEY: MARK ELIYAHU

• HISTORIA:

   

  
  
  
  
  

  Mark y su viaje como músico:

   

  Mark Eliyahu, es un compositor, maestro del kamanche y del baglama, productor musical y arreglista israelí de origen judío, nacido en Daguestán, Rusia. Su devoción por el kamanche, comenzó a los 16 años, inspirado por la impecable y asombrosa interpretación de Habil Aliyev, un prominente maestro de este instrumento. Luego, Eliyahu se trasladó a Baku, capital de Azerbaiyán, para aprender kamanche bajo la guía de Adalat Vazirov.
  
  Mark describe su conexión con el kamanche de la siguiente manera: "Era la primera vez que escuchaba este instrumento, sin embargo, era como si lo hubiese escuchado en mi interior, como si fuese mi voz interna. Me dieron escalofríos, y supe que tenía que dejar definitivamente el saz (o baglama, otro instrumento del mismo origen) y empezar a interpretar este nuevo instrumento. Cuando le comenté a mi padre sobre esto, él se sintió muy conmovido, ya que mi bisabuelo había sido intérprete de este instrumento en Daguestán".
  
  

  El kamanche es...

   

  Para conocer más a fondo acerca del kamanche, diremos que es un instrumento de cuerda frotada originario de Persia o Irán hoy en día, propio de la música armenia, azerbayainí, turca y kurda; entre cuyos ancestros se encuentran la lira bizantina (origen de la familia del violín) y el rebab, su ancestro histórico y más cercano a su apariencia actual. La palabra "kamanche", significa arco pequeño, que es evidente en el tamaño del arco que se utiliza para frotar sus cuerdas.
  
  
  
  
  
  Como podemos en la primera imagen, este instrumento, está compuesto por 4 cuerdas de metal, bastante diferente a su diseño original, en el que eran 3 de seda, las clavijas de afinación están fabricadas a partir de marfil, y en general pueden estar decorados con bordados e incrustaciones ornamentales. Su cuello largo conecta la caja de resonancia usualmente fabricada a partir de calabaza o madera, recubierta por una membrana de piel de cordero, cabra o pescado, sobre la que se fija el puente.
  
  

  Journey, un viaje por Oriente Medio:

   

  

  
  Journey, hace parte de una selección de canciones del Album "Sands", que este maestro del kamanche recrea junto con su padre, el compositor Piris Eliyahu, cuya inspiración principal fueron las antiguas raíces musicales de Asia Central, Persia y Oriente Medio, asombrosamente combinadas con la armonía y modo de Occidente. Estas canciones preservan la cualidad emocional que caracteriza este tipo de música y a la vez, transforma estas melodías en composiciones que sobrepasan fronteras, tiempos y culturas
  

   

  Esta canción me inspira...

   

  Durante esta semana, escuché esta melodía que a través de sus armónicos y acordes del más profundo sentimiento, transportó mi alma a las dunas del desierto israelí y experimenté abundante paz y tranquilidad, y así es cada vez que la escucho. Espero que a ustedes les transmita lo mismo....:)